Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию
Автор Желізняк Олександр в Новости/Социальная правда

Слово «автокефалия» ассоциируется с болезненной проблемой по национальному и даже политическими противоречиями. Но дело в том, что Мировое православие сегодня организовано именно в 15 автокефальных церквей. И каждая из них шла своим уникальным путем в этот исторически сложившийся общепризнанный тандем.

Абсолютно мирным было приобретение самостоятельности разве что первых древнейших церквей — Иерусалимской (первый епископ апостол Иаков), Кипрской (основана апостолом Варнавой), Антиохосьою (основана апостолами Петром и Павлом в Антиохии на Оронте), Александрийской (основана апостолом Марком) и Константинопольской (основана апостолом Андреем Первозванным). Это без учета Римской общины первых веков, а затем и церкви, которую, по католическому преданию, окормлял апостол Петр.

Loading...

В контексте первенства по церковному праву (свода законов) сегодня первой среди равных есть Константинопольская церковь. Исторически первой была и остается Иерусалимская церковь, основанная самим Спасителем.

Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

***

Наиболее спокойно прошла автокефалия Сербской церкви. Святитель Савва (в миру Ратко — сын великого кафтана сербской Стефана Немана) был вынужден покинуть Афон и заниматься примирением своих враждующих братьев в самой Сербии. Тем более, что эта вражда сформировалась и по религиозному принципу: один из братьев насаждал католицизм. Надо было скорее объединять воюющую старны. В 1219 году Савва хлопотал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа, которым сам и стал.

***

Политическими были причины получения автокефалии Албанской церковью, древние общины которой долго находились в ведении Охридского архиепископии и позже — Константинопольского патриархата. Политическая борьба албанцев против турок в 1910 году НЕ одобрялась Константинополем, который и был как раз под покровительством Османской империи. Сразу после обретения независимости Албании, в 1922 году, году правительство и народно-церковный собор провозгласили автокефалию. Константинополь предоставил лишь автономию. В 1929 году недовольны руководители Албанской церкви, без согласования с Константинополем рукоположили необходимое количество епископов для правового статуса Священного Синода Албанской Православной Церкви. Вместе с албанским королем Зогу они объявили автокефалию и только письменно сообщили Константинополь, а его представителей выслали из страны.

Никто их поместных церквей не признал эту автокефалию, Албанская церковь стала гонимой. Новый лидер страны Энвера Ходжи, решил искоренить религию жестокими мерами: расстрелами и ссылками. В конце 1970-х годов было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Ситуацию не спасло даже признание церкви и предоставления ей томоса в 1937 году

После смерти диктатора, в девяностые восстановлением Албанской церкви снова занимались греки. -Прежнему полностью греческий Синод вызвал протесты среди албанцев. В 2006 году формально существующая автокефалия получила свою национальную форму: к руководству церкви пришли молодые албанские священники, которые получили образование в национальной Духовной академии Воскресения Христова Святого Влаша в Дурресе.

Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

***

Полностью провластным было решение об отделении от Константинополя греческой (Элладской) церкви. Создание Греческого королевства в 1832 году, вдохновило баварских регентов провозгласить автокефалию во главе с малолетним королем Оттоном I. Константинополь предоставил томос Греции только через 27 лет.

***

Еще более политический характер в автокефалии Чешской православной церкви. Причем инициатива принадлежала Московской патриархии, вопреки созданной мысли о ее негативное отношение к автокефалии.

Православие возродилось в этой католической униатской стране только в 19 веке под покровительством Сербской церкви. Под фашистской оккупацией православные епископы были казнены, церковь запрещена, имущество конфисковано. К концу войны в Чехии не осталось ни одного монастыря. В 1946 церковь перешла под юрисдикцию Московской патриархии и 30 января 1950 года Совет Министров СССР в секретном постановлении задекларировал необходимость предоставления автокефалии Православной Церкви в Чехословакии.

Под давлением новой власти в Чехословакии было отменено Унии 17 века, 23 ноября 1951 от имени Святейшего Патриарха и всего Архиерейского Собора Русской Православной Церкви был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви. Константинополь признал эту автокефалию лишь через 47 лет в 1998 году.

Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

***

Противоречивая история автокефалии Грузинской церкви. Возникла в ИИИ веке, в пределах Антиохийской патриархии, уже в VII веке она получила относительную автономию. Веками пыталась единение с Москвой, Грузинская церковь лишилась своей автокефалии в 1811 году, когда Грузия вошла в состав Российской Империи, а ее церковь превратилась в экзархат. Однако административные реформы под руководством не церковных лиц — генералов А. П. тормазов, П. Д Цицианова и других, привели к уничтожению самой идентичности грузинской церкви. Вместо 13 епархий основывалось две. Епархии укрупнялись и сокращались, а на кафедры поставлялись российские Экзархо. Священство было поставлено на госдотации, а рукоположения священников и постриг в монашество приостановлено. Началась перепись и конфискация церковного имущества.

Реформирование объясняли чрезмерным количеством земель в ведении грузинских монастырей, по величине равных феодальных владений с крестьянами. Привыкшие щедро отдавать земли монастырям на помин души, родовитые и богатые грузины не понимали что происходит. Князья и церковные деятели потребовали вернуть автокефалию.

Для сокращенных монастырей утвердили лимитированный штат. А натуральные налоги заменили денежными, что было непосильно крестьянам. Все эти ограничения привели к церковному восстания в Иметерии под руководством митрополитов Евктиме (Шервашидзе) и Досифея (Церетели), который был убит.

На территории Имеретии, в Рачи и Гурии началась настоящая война. Восстание было подавлено, но война, как таковая — продолжалась. В 1908 году был убит и представитель русских — грузинский экзхарх, архиепископ Никон (Николай Софийский). При всей его просветительской работе — он был в полном игнорировании у грузинского духовенства, так как отказался ходатайствовать о восстановлении автокефалии в Грузии. 28 мая он был застрелен на лестнице Грузино-Имеретинской Синодальной конторы.

Крещение Руси: как мировые церкви получали автокефалию

В 1917 году, пользуясь политической ситуацией, в Мцхетском Соборе была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви, а русского архиепископа сместили с кафедры. Общение между Московским Патриархатом и Грузинской Церковью было прервано. Временное правительство признало автокефалию.

В начале февраля 1927 года в Москве состоялось Общее собрание членов обновленческого Священного Синода Православных церквей на территории СССР, где в силу давности и устойчивость Грузинской церкви, ее автокефалия была восстановлена. Церковное общение с Российской патриархией было восстановлено только во время войны, в 1943 году.

27 мая 2005 грузинская церковь причислила убитого митрополита Досифея и митрополита Эквтиме к лику святых в статусе священномучеников.

***

Болезненным был процесс автокефалии в Болгарской церкви. В 919 году болгарский царь Симеон I провозгласил национальную (первую) автокефалию, которую Константинополь признал лишь в 927 году. При войнах с Византией — в 11 веке, автокефалия была упразднена, а в 1185-м, после успешного восстания, снова возобновилась.

Завоевав Болгарию турки передали церковь обратно в подчинение Константинополю, который запрещал освободительные движения в Болгарии.

Видя многовековую безысходность ситуации, священники болгарской церкви начали на литургиях поминать все православное епископство, без первенства Константинопля. В самом Константинополе, в болгарском храме 2 мая 1872 было торжественно прочитано акт о самопровозглашениы Болгарской Церкви автокефальной.

Фанар (резиденция Константинопольских патриахатов в Стамбуле) объявил всех священников болгарской церкви отлученными, а через 4 месяца болгарская церковь была обвинена в филетизме (преобладание национального над духовным). Третья автокефалия была признана Константинополем только в 1945 году.

***

При том, что церкви, отделяются, прибегали под покровительство или Константинополя, или Москвы, Румынская православная церковь оказалась на редкость самостоятельной.

Во османского владычества в 1716 году Румынская православная церковь еллинизувалась, богослужение на церковно-славянском заменялось на греческий. Но даже при дальнейшем покровительство со стороны Москвы во время русско-турецких войн, элита Румынии восставала против греков, так против русских в управлении церкви.

В 1865 году местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Константинополь признал это только через 20 лет. Румынская церковь конфликтует с Московской и Украинской православными церквями в вопросе территорий Бессарабии и Молдавии. Сегодня православная церковь Молдовы и Преднестровского региона — это самоуправляемая часть РПЦ. Румынская церковь — отстаивает свое право на бессарабские митрополии ..

***

Многие важные моменты консенсуса в мировом православии зависят от Москвы и Константинополя, но было время, когда и сама Московская патриархия боролась за свою независимость.

Отделение русской православной церкви от Константинополя произошло из-за принятия Константинопольским престолом унии с католиками на Флорентийском Соборе в 1438 -45 гг .. признал унию и киевский митрополит грек Исидор, из-за этого был жестко смещен, все греческие епископы высланы из страны. В 1448 году московские митрополия провозгласила себя автокефальной и поставила патриархом рязанского епископа Иону без согласованию с Константинополем. Московская митрополия стала называться после упадка ведущее значение Киева и его разгрома татаро-монголами в 1240 году.

В 1453 году Византия пала и Москва объявила себя ее наследницей, называясь кафолическая Православная греко-российская церковь.

Лишь через 141 год Московские митрополиты получили от Константинополя статус патриархов, а Коснтантинопольский патриарх Иеремия ИИ признал стаус Москвы как третьего Рима в заключенных грамоте 1589.

В свою очередь Московская Церковь признавала отделения от нее Киевской митрополии, которая сохранила свой статус в Константинопольском патриархате. Ключевым стал в 1686 году, когда к Русскому царству была присоединена Левобережаня Украины. Тогда же, от Константинопольского патриарха Дионисия, и с согласия других Восточных Патриархов был получен томос — указ о переподчинении Киевской митрополии Москве. До сих пор томос 1868 не отменен. Хотя после признания независимости Украины, Константинополь периодически намекает на нарушение канонического порядка переподчинения в 1685-1686 годах …

***

Сегодня также самопровозглашенные автокефалии, по которому в Константинополя и Москвы существуют дискуссии: так как в их признании или непризнании присоединяют свое мнение и другие из 15 канонических автокефальных церквей Вселенского православия.

Кстати, уникальным случаем, когда интересы Константинополя и Москвы сошлись — было отношение к непризнанной Черногорской автокефальной православной церкви. Провозгласив автокефалию в 1993, уже в 1998 году на Архиерейском Соборе Сербской православной церкви все участники самопровозглашения были исключены из церковного общения. Данное решение поддержали все Поместные Православные Церкви во главе с Константинопольской и Московской Патриархией.

Источник: Народная Правда
загрузка...